一朵野花一个天堂
一、真正的道,就在你自己身边
青青翠竹,绝无法身;郁郁黄花,更非般若。南怀瑾先生启发我们,就是去身见,去世间之见,把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念,统统去掉。转用另一种说法,就是把所有时空的观念、身心的观念统统放下,在最平常的状态中,静静等待真谛之光的启示。只要你摒弃了根深蒂固的不平常心,自然水退山显、豁然开朗。
人人都想成为禅师,为此不惜苦苦修炼,苦寻问道。其实,禅不需要向外寻求,它并不离开世间的一切。生活中处处皆智慧,处处皆禅意,任何学问、任何事情,都是禅法。
鼎州禅师与和尚在庭院里读经,突然刮起一阵风,从树上落下了好多树叶,禅师就弯腰,将树叶一片片地捡起来,放在口袋里,旁边的和尚就说:“禅师!不要捡了,反正明天一早,我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然地说:“话不能这么讲,我多捡一片,就会使地上多一分干净啊!”
和尚又说:“禅师!落叶那么多,您前面捡,它后面又落下来,您怎么捡得完呢?”
鼎州禅师边捡边说:“落叶不光是在地面上,落叶也在我们心地上,我捡我心地上的落叶,终有捡完的时候。”和尚听了之后,终于明白了禅者的真正生活是什么。
鼎州禅师捡落叶,不如说是捡拾心里的妄想与烦恼,大地山河有多少落叶不去管它,心里的落叶捡一片少一片。
禅机妙意,无处不在,无处不有。有句话说:一粒沙尘中包含一方世界,一朵野花中蕴藏一个天堂。其实,说的就是这个道理,关键在于你是否能发现。
赵州禅师非常注重生活的佛教,生活中处处都表现他的禅风。
有数名学僧前来问禅,第一位学僧问道:“弟子初入丛林,请求老师开示!”
赵州禅师不答反问道:“你吃粥了吗?”
学僧回答道:“吃粥了!”
赵州禅师指示道:“洗钵盂去!”
第一位学僧因此开悟。
第四位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年,所以也上前问道:“弟子前来参学,十有余年,不蒙老师开示指导,今日想告假下山,到别处去参学!”
赵州禅师听后,故作大惊道:“你怎可如此冤枉我?自你来此,你每天拿茶来,我为你喝;你端饭来,我为你吃;你合掌,我低眉;顶礼,我低头;哪里一处我没有教导你?怎可胡乱冤枉我!”
学僧听后,用心思想,赵州禅师道:“会就会了,假若用心分别,则离道远矣!”学僧似有所悟,但问道:“如何保住呢?”
赵州禅师指示道:“但尽凡心,别无圣解,若离妄缘,即如佛。”
所谓佛法、禅心,都应该不离生活,都是很平常的。不重生活,实离道远矣!
南怀瑾先生说,禅并不是什么神秘的东西,也非某种超自然的经验或能力,它就在我们当下。当一个人能透过事物表象而彻了其本然时,那就是禅的境界,将它对境起用,那就是不可思议的妙智慧。
佛曰:坐亦禅,行亦禅,一花一世界,一叶一如来,春来花自青,秋至叶飘零,无穷般若心自在,语默动静体自然。单从佛教教义上看,南宗对佛的理解来的干脆、彻底。不讲究形式上的读经、坐禅,来去自由,心无所拘,活得潇洒闲适。日出而做,日落而息,手持藜杖无忧无虑于山水间,听万物声息,看烟霞起落,便不是修禅,这个时候也会自然成佛了。
有个年轻人有诸多的烦恼和痛苦缠身。年轻人问佛:“我为什么会有烦恼和痛苦?”
佛说:“人生的三大烦恼:妄想、分别与执著。”
年轻人问佛:“怎样才能无忧无虑呢?”
佛说:“如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。放下过去的不快之事,不妄想于未来,不分别于对立,不执著于现在,人生即可无忧无虑。”
年轻人似有所悟。
佛接着说:“当你快乐时,你要想,这快乐不是永恒的;当你痛苦时,你要想,这痛苦也不是永恒的。除此之外,你还要知道宽恕众生,放过自己。
不宽恕众生,不原谅众生,是苦了你自己。你永远要宽恕众生,不论他有多坏,甚至他伤害过你,你一定要放下,才能得到真正的快乐,这也是最为善待自己的方法。”
年轻人说:“感谢佛祖的启示。我明白了,原来烦恼和痛苦都是自找的啊!”
佛笑了。
佛家常劝世人要“活在当下”。到底什么叫做“当下”?简单地说,“当下”指的就是:你现在正在做的事、待的地方、周围一起工作和生活的人;“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上面,全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验这一切。
有个打鱼的人,他每天只打一尾鱼,那尾鱼刚好可以换他一天的食物、水和烟。然后他就躺在沙滩上晒太阳,望着蓝天白云抽烟,悠闲自在。
这时来了一个商人,对他说:“老兄,我觉得你应该打更多的鱼,然后把它们卖掉,等攒够一定数量的钱后就买一艘船,再开着船到处做买卖……”
“然后呢?”那人问商人。
“然后就能赚很多很多的钱,就可以每天到海边晒太阳,听海……”“可是我现在不正在晒太阳、听海吗?”
那人回答说,“更重要的是等我做够了那些事,赚到了足够的钱,也许我已经没有时间来晒太阳听海了……”
可见世界上没有复杂的事情,只有复杂的心灵和黑洞般没有边际不知深浅的欲望。简单是一种积极、乐观、向上的生活态度。生命太短暂,一生不过短短数十年,哪经得起那么多无谓的折腾。