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第四章 道 一粒沙尘一方世界一朵野花一个天堂道 一粒沙尘一方世界（第2页）

简单就是要学会舍弃。这也要那也想，须知我们的双肩载不动那么多的金钱、名誉、地位、情感、哀愁和怨恨。干脆地舍弃吧，轻轻松松地上路，多一些时间来听花开花谢，多一些时间来关照日升日落，多一些时间来走向你心中的远方。

简单是一种速度。丢开一切束缚我们心灵和思维的桎梏，更不要让世俗的网于无形中把你拉扯得身心俱惫，憔悴不堪。以一种快刀斩乱麻的方式，三下五除二地去做吧！简单其实就是这么简单。

“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”像品一杯蓝山，一点一点地品尝，一丝一丝地回味，恬静，安逸，回味悠长。

在《景德传灯录》中有这样一则公案，说的便是关于平常心的。

从谂禅师问南泉普愿禅师：“什么是道？”

普愿禅师答：“平常心是道。”

从谂禅师又问：“可以趋向于道吗?”

普愿禅师说：“一考虑趋向就错了。”

从谂禅师接着问：“不考虑怎知是道?”

普愿禅师说：“道无所谓知或不知。知是虚妄幻觉，不知则不可断定为善还是为恶。如果真正达到了不疑之道，就像虚空一样的空旷开阔，怎么可以强作评说呢?”

从谂禅师当即便领悟了。

平常心是道，仅仅做到了不贪、不嗔、不喜、不悲是不够的，若我们能将心中那些恶念、那些虚幻的东西，如风吹散云彩一样全部驱散，我们的心灵便不会被外界所困扰，产生这样或那样的奢望与恐惧，才是见到一颗存在于我们本性里的平常心。

人心本自安闲，偏要追逐身外的名利声色，正是自己扰乱了自己。人总容易沉迷于名利得失之中，天天都伤心费神，耗精耗气，这样神气就枯竭了，劳心劳力，片刻不得安闲，身体没有了滋养，人怎么能不枯朽呢?真正懂得生活的人，是能够在最繁忙、最混乱的时候静下心来，并有足够的涵养和功夫来了解和体察事态和人情的。平常心藏于每个人的本性之中，只是一些人的平常心被心中的“迷雾”所遮挡，无法见“光”而已。以平常心观不平常事，则事事平常。平常心是道，是一种不以物喜、不以己忧，无时不乐、无时无忧的道。

世上追求名利的人很多，追求清平安闲的生活也大有人在。我们要学会安闲的度日，世间所有的纷杂和钩心斗角，名利是非都与我无关。放眼于广阔无垠的天地自然和历史长河之中，从一时一事的是非、得失、荣辱中超脱出来，淡泊名利，随遇而安。人的快乐是多种多样的，关键在于自己的感受。安详何须山水，减去心头火亦凉。虽然粗衣淡饭但觉一尘不染，而忧患缠身，烦忧奔忙，虽衣锦厚味但觉万状苦愁。人生就像一场戏，尽管剧中曾经风光、繁华过，一旦落幕，一切归于寂静。我们不需要去逃脱人世，去过隐居山林的世外桃源生活。但是，一定要善于在闹中生活，善于在忙中找到自己心灵的归宿。

南怀瑾先生告诉我们一个最朴实的道理：那就是在自然天地之间，有无处不在的禅机妙意。一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。

在这个物欲横流，充满诱惑的世界里，人们为了生活而苦苦奔波劳累，在错综复杂的人际关系中周旋纠缠着，弄得心力交瘁。这些人觉得生活太复杂，人生太艰辛。其实，要想获得轻松自在的生活并不难，那就是：活得简单一点。

生活原本很简单，只是因为人为的原因，才使之变得复杂起来。而这种复杂的活法，又多是功名利禄惹的祸。比如，为了一己私利，一时功名，人与人之间不惜钩心斗角，尔虞我诈，于是就活得累；比如，为了猎取尽可能多的生不带来，死不带去的“身外物”，人与人之间就不惜明争暗斗，相互算计，于是就活得沉重。我们如同身负重枷的行路者，在生活的道路上小心翼翼地踽踽独行。

“简单”是平息外部喧嚣，回归内在自我宁静真实的自然状态。“简单生活”是一种不求繁复，无拘无束的精神自在；是一种超脱世俗，淡泊致远的生活态度；是一种选择，让生活更贴近自然。无论是普通人，还是亿万富翁，同样可以选择过简单自由的生活，关键是你自己的选择和感觉。简单的生活并不意味着物质的匮乏，它不受任何繁琐碎事和吹毛求疵的羁绊。

南怀瑾先生又告诫道，人常常自命不凡，但是那只是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。

两个年轻人对生活发表看法，其中一个年轻人说：“这个社会太不公平了，有钱的那么有钱的，无钱的贫穷落魄。

“不一会，另一个年轻人说：“这个社会很公平，事在人为。”

听了两个年轻人的话，不由让人陷入了沉思。同样的社会现实，有人以乐观的心态生活，处世，见到的都是阳光的一面，有人则以悲观的眼睛看问题，触目所及都是黑暗和灾难。到底哪一种心态更好呢？

“平常心是道”，最早是由唐代著名禅师马祖道一提出来的。平常心，是指眼前之境就是真心的显现，当下就是真理，不需要到遥远的地方追寻。

过去有一位年轻和尚，一心求道，希望早日成佛。但是，多年苦修参禅，似乎没有进步。

有一天，他打听到深山中有一破旧古寺，住持老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。两人打起了机锋。

年轻和尚：请问老和尚，你得道之前，做什么?

老和尚：砍柴担水做饭。

年轻和尚：那得道之后又做什么?

老和尚：还是砍柴担水做饭。

年轻和尚于是哂笑；那何谓得道?

老和尚：我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。

老和尚的一句得道就是砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭道破了禅机。的确，认认真真地去干好身边的每一件事情便是得道。

是的，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。

“若无闲事挂心头”不是口头说说即得，而是必须痛下工夫，才能到达的境界。无门慧开评道：“赵州纵饶悟去，更参30年始得。”虽然赵州明白“平常心是道”，却也花了30年的实践工夫，才达到知行合一、理事圆融的境界。

二、要保持内心的清净，必须先从日常之处做起

南怀瑾先生告诉我们，无烦恼，无妄想，就是信心清净，自然达到清净的究竟；立刻可以见到形而上的本性，即生实相。实相般若就是道，明心见性就是见这个。要想明心见性，必须先要做到信心清净，能够生出实相，还要从平常之处做起。

所谓平常心，不过是我们在日常生活中处理周围事情的一种心态。平常心应该是一种“常态”，平常心贵在平常，波澜不惊，生死不畏，是有一定修养后方可具有的，它属于一种维系终身的处世哲学。

庄子认为，人处在清静境界，放松自己的身体，去掉自以为是的偏见，不再受到形体和知识的拘泥，与通达万物的大道混融一体，这叫做“坐忘”。道家“以静为体”，以贵生、无为为特点。认为欲望太过能致疾损寿，主张清静养神，“淡然无味，神气自满，以此将为不死药”。思想安静，清闲，不要存过多欲望，而这样做就能使神志健全、精神内守、益寿延年。庄子在《天道篇》中说：“静则无为……无为则俞俞，俞俞则忧患不能处，年寿长矣。”在《存宥篇》中说：“必静必清，无劳汝形，无损汝精，乃可以长生。”意思是说，心境虚空才会平静宁寂，平静宁寂才能自我运动，没有干扰地自我运动也就能够无不有所得。

一个人的内心越淡定从容，就越会舍弃那些激烈的、宏阔的、张扬的外在表象，而尊重安静的、内心的声音。