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第四章 道 一粒沙尘一方世界一朵野花一个天堂道 一粒沙尘一方世界（第3页）

修行应自求内心的平静，有一分平静心，即使再大的冲击迎面而来，也不影响自心。经云：“内无所求，外无所得，心不系道，意不结业。”一个人没有了欲望的时候，就不会变得偏执、变得可怕。想要的东西如果不是太多，就会容易满足，容易满足，就容易快乐。这就是为什么没钱的时候比有钱时更快乐的道理。并不是因为有钱没钱，而是因为你欲望的张度大了。欲望过多过大，必然欲壑难填，攫求不已，终至纵欲成灾。

人们对自由的理解常常是我想要什么，便可得到什么，欲望的泛滥也便在这里。但是深究起来，其实这是一种失控，而不是真正的自由。真正的自由是内心经过觉察、思考和判断的过程，心不役于外物，不受制于成见、偏见和敌意，不陷入纵欲和失控，那才是真正的自由。挥霍无度的人不是自由，吸毒酗酒的人也不是自由，动粗动怒的人不是自由，自卑、沮丧和无助的人也不是自由。心的自由是他清醒地知道自己该做什么，不该做什么，他会把虚妄、不切实际的想法放下，面对真实的自己，使心的效能提升，心境柔美而丰富。

明代大学者王阳明所说的：“破山中之贼易，破心中之贼难。”贪婪就是人心中之贼。人之所以心不清净，并不完全因为贫困，只是他永不满足，希望获得更多。贪婪的人，被欲望牵引，欲望无边，贪婪无边。

心灵最容易受伤和被污染。以净心看世界，世界便是一片充满着清幽、安宁的绿洲，即使鸟鸣蝉曝也能令人感受到“林愈静，山更幽”的意境。心静时，静如松竹之淡泊，只邀清风明月相戏；静如山石之沉稳，仁者栖身，静如海；月之平和，只孕珠贝之翕张。只要内心世界宁静，所有的动则会趋于静。

当年，弘一大师在任教的时候，即使遇到很顽劣的学生，他也不大动肝火，而是脸上稍微显得有点生气，连说几声：“无趣，无趣!”因此学生们对他无不敬畏悦服。姜丹书曾称之为“魔力”，其感化力非常人能及。

1937年，大师在青岛湛山寺弘法，期间爆发了“中日战争”，大师10月完成弘法任务后返回上海，这时候日军正在疯狂地进攻上海，夏丏尊先生去见他，四周炮弹爆炸的声音震耳欲聋，惊得夏丏尊不时地抬头仰望天空。大师静静地坐着念他的佛号，对夏丏尊说：“世间一切本来都是假的，不可认真，前回我不是替你写过一回《金刚经》的四句偈么：一切为有法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”

见大师如此安静，夏先生也就不怎么慌了。之后夏先生和大师照了一张相，因为从那以后，大师就很难重回上海相聚了，实际上那是他最后一次到上海。在这张相片上，大师神情自然，面带微笑，如果你知道这是在隆隆炮火声中照的，一定会更加惊奇。

弘一大师心怀慈悲，善待众生，这从他的日常行为中便可见一斑。正因为如此，所以大师能忍耐常人所不能忍的苦，也能得别人得不到的道。

心就是心，柔软、纯洁、晶莹剔透，只有坚持自觉洗涤、自我净化，才能永葆心的本真。佛教常把污染我们心灵的杂念喻为尘埃，《华严经》上说：“清净的水器，会映现物影；但是破器、浊心的众生，则无法显出如来佛祖的身影。”清净之水如镜，当然可以彰显万物，但是破了的水器无法容水，浊了的心，也看不到自己的容颜，当然就见不着自性的光明了。

保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地改掉陋习与缺点，完善自我，才能不断提升自己，实现自我超越。一个人应该用真观指用心去观察现象世界，认清它的虚幻不实，不为外物所迷惑。

朱慈目居士对佛光禅师说：“禅师!我潜心修佛已经有二十多年了，最近以来，感觉不如以前了。”

佛光禅师问：“以前如何，现在又如何?”

朱慈目说：“我以前在持佛号时，心中感觉有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不绝，那声音仍像泉源会自动流露出来；现在呢，感觉灵思枯竭。”

佛光禅师说：“以前的你的确不错，那样学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。”

朱慈目说：“谢谢，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”

佛光禅师疑惑地问：“真心怎么会不见呢?”

朱慈目说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断地静念没有了，再也找不回来了。禅师，我为此很苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢?”

佛光禅师启示：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”

朱慈目说：“我越是找不到真心，就越是想找，如此下来，感觉心理十分焦虑?”

佛光禅师说：“因为你刻意和妄心打交道，真心自然就离你而去了。”

朱慈目听后，顿时开悟。

因此，一个遗失了生命的灵性的人，一定不要用刻意心去求，更不能钻故纸堆，而应该充分调动自己的本心和灵性，贴近自然领悟本原、追求简单，内心自然轻松，让自己的生命在当下的生活中鲜活起来。修禅从某种意义上说就是要找一个人作为人时所需要的灵性。

真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自家的家门。人为什么会有各种各样的迷惑呢?原因就在于虚妄遮蔽了真心。

保持内心世界的宁静，是一种修养，一种智慧，一种境界，也是成就事业的必要条件。古人云：“吾门如市，吾心如水。”一个人在他的心境宁静如水的时候，他的心力、智慧、灵感，才会处于活跃的状态，创造的潜能才能得到最好的发挥。而一旦失去了这份宁静，就会陷入浮躁的泥潭不能自拔，最终得到的只能是怅然失望、抱怨无穷。

佛家认为，主客观之间的矛盾，是困惑、苦恼的根源。外部的客观环境是永恒不变的，真正的困惑是自身的“主观”世界。要破除它，应放下挂碍，安顿身心。清醒者就要有一颗平常心，无念心，保持心的清静，清澈无碍，真如自在便是佛。

弘一法师远离了世俗的孤单，选择了一个人的内心清净。他在佛法中寻得了内心的宁静，这份宁静，使他曾经饥渴的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵魂注入一股甘洌的清泉。

他孤单，但并不寂寞，他感到的只是清净。这份清净，使他能听到落叶的声音，明白时光的絮语。有的人认为清静是一种难耐的寂寞，他却觉得清净是难能可贵的。

唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他写下一首诗，表达他的心境：

世亨悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；

不朝天于，岂羡王侯?生死无虑，更复何忧?

这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧?应该见一见!于是就派大臣去迎请懒瓒禅师。

大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了懒瓒禅师所住的岩洞。见到懒赞禅师时，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声说道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨!”洞中的懒瓒禅师毫不理睬。

大臣探头一瞧，只见懒瓒禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得懒瓒禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：

“和尚，看你脏的!你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧!”

懒瓒禅师答曰：“不用了，我的心凉爽极了。”

心若清净，凡事简单。才能尽享生命的清闲之福。可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，也要去消耗掉，而且真到了清闲时刻，自己反而悲哀起来。这类人内心是喧嚣的，所以，他懂清净的感觉，不懂清闲的滋味。

心若清净才能有心思吃茶，才能品味出茶的美好。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，波纹带走了原来的平静。偶一为之没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，那他的人生真是极其可悲了。达到佛境界的人生，是内心清净的人生，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。

三、爱一切世人，设法消释世俗之累

人的机心心理、怨恨心理、仇恨心理，与蜂蜜的刺很有些相像。不用则已，一用也与蜜蜂的命运差不多，轻则陷入痛苦的深渊，重则失去生命。