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第五章 大智若愚 聪明的最高境界（第6页）

鑫子的提醒

直线的极端似曲线，巧妙的极致似笨拙，最善辩者却似笨o嘴。做人须带一份憨，一份痴；不憨不能犯大难，不痴无以处浊世；还是“屈”一点、“拙”一点、“讷”一点好。？

学会看破不说破

【原文】

知者不言，言者不知。

【译文】

智慧的人不多言，多言的人必愚笨。

“知者不言，言者不知。”老子的这句话，告诉人们要学会糊涂处世。后世人对这句的理解是仁者见仁，智者见智，动用之妙，存乎一心。言语是很浅薄的东西，很多时候，我们无须太多的语言去演绎我们的才华，更无须掩盖我们的浅薄。

说话是一门学问，说得不多不少是一门很考究的工夫。有时，明明知道的事情而故意装着不知道，看得分明的东西装作看不见。通俗一点讲，就是虽然明白一切，但却故意装糊涂。明明知道，明明看见了却装作不知道，没看见。

为了保全自己，为了达到目的，你都必须这样做。比如你偶然知道了你不该知道的事情，为了保护自己的生命安全，你必须要缄口不言。人人都有身处险境、尴尬难堪的时候，“知者不言”常常是明哲保身或达到目的的重要手段。

在一个特定的形势、场合、背景下，尽管你都知道，但是不该说

的就不说，说了反而不如不说的好，甚至还会带来祸害，那你就来个“知者不言”，那真是“智者不言”了。历史与现实生活中很多人就是不能把握这一点，不看对象，不看场合，有啥说啥，给自己带来很多的麻烦，甚至一生的后悔。这种“言者不知”，又真是“言者不智”To这样的例子难道还少见吗？

春秋时，齐国有位智者叫隰斯弥。当时当权的大夫是田成子，颇有窃国之志。一次，田成子邀他谈话，两人一起登临高台浏览景色，东西北三面平野广阔，风光尽收眼底，唯南面却有一片隰斯弥家的树林蓊蕴郁郁，挡住了他们的视线。隰斯弥在谈话结束后回到家里，立即叫家仆带上斧锯去砍树林。可是刚砍了几棵，他又叫仆人停手，赶快回家。家人望着他感到莫名其妙，问他为什么颠三倒四的？隰斯弥说：“我家一片树林突兀而列，从田成子的表情看，他是不会高兴的，所以我回家来急急忙忙地想要砍掉。可是后来又转念，当时田成子并没有说过任何表示不满的话，相反倒十分的笼络我。田成子是一个非常有心计的人，他正野心勃勃要谋取国位，很怕有比他高明的人看穿他的心思。在这种情况下，我如果把树砍了，就表明了我有知微察著的能力，那就会使他对我产生戒心。所以，不砍树，表明不知道他的心思，尚算不上有罪而可避害；而砍了树，表明我能知人所不言，这个祸，闯得可就太大啦！”

古人以为做一个真正明智的人，要察，又要有度，“好察非明，能察能不察之谓明。”什么叫“能不察”呢？就是在一群人中，唯有自己洞察了这件事的本质，而又偏偏有人不愿你把事实的真相说出来，于是只好装作不知，以免遭不测。

中国人自古懂得一个古训：看破而不说破。大凡立身处世，是最需要聪明和智慧的。糊涂不是无知，是人类隐藏着的智慧。糊涂不是I“：无能，是人类一种未曾被启动的潜能。做人要学会糊涂。郑板桥曾道：“难得糊涂”。但难得糊涂的郑板桥，其实是个明白人。看破官场腐败的他，辞官回乡，写诗作画为生，潇洒人生，以怪闻名。能看破，但就是不说出来或做出来。这是一种揣着明白装糊涂的智慧。

与人相处，有时需要学会装糊涂。“心照不宣”就是一种比较高级的装糊涂法，只要你管住了自己的嘴，抑止住你想表现的欲望就行了。这种“糊涂”实际上就是“明者远见于未萌，智者避危于无形”，是一种少有的谨慎。

愚昧者看不懂，聪明人看得破。看破不说破的是大聪明，真高明，看破又说破的则是大愚蠢，假精明。宋江久怀招安之志，吴用看得最清楚，但从不说破，宋头领格外倚重于他；李逵动不动就大叫“招甚鸟安”！结果老是受宋江的怒斥。这便是智者与愚者的区别之所在。

有许多事情可以看破不可以说破，难得糊涂才能保全自己。在纷繁变幻的世道中，能看透事物，看破人性，能知人间风云变幻，而又能“难得糊涂”，这样不是很好吗？

老子的提醍

智慧的人不多言，多言的人愚笨。看破不说破的是大聪明，真高明，看破又说破的则是大愚蠢，假精明。难得糊涂，远见于未萌，避危于无形，这样不是很好吗？

见于未菌：修福的景高境界

顺不足喜，逆不足忧

【原文】

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

--老子o第二章

【译文】

世人都知道了美之为美，也就知道了何谓丑恶；都知道了善之为善，也就知道何谓不善。所以，有与无相并而生，难与易互相成就，长与短互相对比，高与低互相映衬，音节与旋律彼此应和，前与后连接相随。

这是老子的方法论和自然主义的功德篇。老子的这一篇文章，旨在说明事物是互相对立而存在的，同时也说明了为功而不居功，所以功德永在的自然主义思想。

老子在这里主要阐述自然与人事的相对论，告诉人们一切事物都有对立面，一切事物都在相反的关系中产生，它们相辅相成，彼此互补。相反的关系是经常变动着的，因而一切事物及其价值判断也在不断地变动。以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”的辩证法，说明世间一切现象，都在对立中相调和。

比如，人生的处境就是如此。有时候我们处在顺境中，一顺百顺；？

有时候我们处在逆境中，看不到未来的方向；甚至一会心情很好，一会儿又莫名其妙地烦躁起来。怎么看待这个问题？怎么让自己的处境和心情有一个连续性？

根据老子的辩证法，要避免自己的处境和心情的大起大落，就必须在顺与逆这对矛盾关系的处理上实现“顺不足喜，逆不足忧”。

《菜根谭》有言：“居逆境中，周身皆针药石，砥节砺行而不觉；处顺境中，眼前尽兵刃戈矛，销膏靡骨而不知”。这段文字的意思是：一个人如果生活在逆境中，身边接触到的全是犹如医治自身不足的良药，在不知不觉中会使你磨炼自己的意志。反之，一个人如果生活在顺境中，这就等于在你的面前摆满了消磨你精神意志的刀枪，在不知不觉中使你身心受到腐蚀而走向失败的路途。

人生的路有起有落，看待人生的起落顺逆应该用辩证的观点。居逆境固然是痛苦压抑的，但对一个有作为、能自省的人来说，在各种磨砺中可以锻炼自己的意志，修正自己的不足，一旦有了机会，就可以由逆向顺，振翅高飞。居顺当然是好事，但对于一

个没有良好的品质和远大追求的人来说，优裕环境中往往容易堕落腐败，这和在清苦环境中的容易发奋上进的道理一样。一个人生活一优裕，就容易游手好闲不肯奋斗；相反，如果处在艰苦的环境中，就会“穷则变，变则通”。所以贫与富不是绝对不变的，顺与逆也是可以相互转化的。

老子告诫我们，当你遇到挫折时，切勿浪费时间去算你遭受了多少损失；相反的，你应该算算看你从挫折当中，可以得到多少收获和资产，你将会发现你所得到的，会比你失去的要多得多。踮起脚尖儿，又是另一条生命，另一种活法，另一番境界。

老子还说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与失孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”这是讲人的一生之中，名誉、名声和生命到底哪个更重要呢？自身与财物相比，何者是第一位的呢？得到名利地位与丧失生命相衡量起来，哪一个是真正的得到，哪一个又是真正的丧失呢？

也许一个人可以做到虚怀若谷，大智若愚，但是事事吃亏，总觉得自己在遭受损失，渐渐地就会心理不平衡，于是就会计较自己的得失，再也不肯忍气吞声地吃亏，一定要分辨个明明白白了。战友之间，同事之间是非不断，自己也惹得一身闲气，而所想到的也照样没有得到，这样，在他的心里一直都很不顺。