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第三章 人 同体共生圆满自在人 同体共生圆满自在（第1页）

一、用“空”的心，融化一切

佛心只是作为一种空空寂寂的精神而存在，而世上一切现象，在佛看来都是空空寂寂的，都是没有任何障碍的。只有佛心才是真实的永恒存在，其他一切都是虚妄的。

星云法师指出，真正的“空”是超越有无对待的，是绝对的绝对。事实上我们世间所认识的“有”也不是真有，“空”当然更不是真空了。“空”就是般若智慧，由此可以了悟宇宙人生各种存有的真相；“空”更是一种正见，能由现象界存有之中发觉本体空无的真谛。

《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《圆觉经》中也说，“皆如幻垢，垢相永灭，十方清净。”

有学僧请示赵州禅师：“色即是空，空即是色，这个道理如何解释？”

赵州回答：“听我一偈：碍处非壁，道处没处空；若人如是解，空色本相同。”

学僧听偈后仍然不解。赵州又说：“佛性堂堂显现，住性有情难见；若悟众生无我，我面何如佛面？”

学僧还是不明白，问道：“禅师，我请问的是‘色即是空，空即是色’的道理呀！”

赵州禅师两眼圆睁，道：“色即是空，空即是色！”

虚空能包容一切万物，所以空即是色。运用佛学空性的道理，对世事应该看破和放下。认识到“空”，破“我执、我见”，就会平等待人，处处不以自我为中心，不把自己喜欢的强加于别人。同时又淡泊名利，不争权夺利，有觉悟心、慈悲心，宽容、大度，随缘而不攀缘，心地清净，心安理得。这也就是《菜根谭》说的：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”

大乘佛教不仅否定人我，而且也否定法我。五蕴诸法，只是有一个所指的名字。并没有实在性。般若本体是无形尤声的“人士”，能够我空、法空、空空、才会见到那真正的如来，—念生生起清净信心的人，能够三相并寂、自然就能得到真理的护佑，相应的结果也，就是福德无量了。

空掉了的是假相、是虚相，露出来的就是本性、真理。在这里“有”和“无”是统—的。所以重视“空”，目的在于揭示—切万有都是虚相，不是自性真理，宇宙的本体是实相，万物的本质性空、毕竟空。所以不允许有任何的执著，一切执著都不符合般若自性本空的原理，有悖于世界的真相。

南阳慧忠禅师感激侍者服侍他三十多年，希望帮助他早日开悟。

一天，他对侍者唤道：“侍者！”

侍者听到禅师叫他，立即答道：“禅师，什么事情呀？”

禅师回答：“不做什么。”

过了一会儿，禅师又叫他：“侍者。”

侍者又立即回答他：“什么事情呀？”

这样来来回回多次之后，禅师突然对着他叫道：“佛祖！佛祖！”

侍者茫然地问他：“禅师，您怎么了？这是在叫谁呀？”

禅师没有理他，继续对着他叫：“佛祖！佛祖！”

侍者更是困惑不解，只得茫然地站在一边。

禅师无奈之下，只得对他说：“我就是在叫你呀。”

侍者困惑地说：“禅师，你怎么糊涂了呀。我是侍者，不是佛祖呀。”

禅师长叹一声，道：“你怎么还没有开悟呢？‘心、佛众生’三者根本没有差别。众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，这正是沉溺于对本性的痴迷之中没有开悟的一种表现。”

对于生命本质没有深刻的理解，对于自己心性没有更高层次的认识，只能让自己停留在众生的层次上而难以逾越。一旦觉悟，就能成佛，相反自然只能停步不前。佛家叫转识成智，一悟成佛。

佛教认为事物是由条件构成的，称“条件构成”为“因缘和合”，在佛教中称这些条件为“地、水、火、风”。自然界中所有的事物都是由这些条件构成的，条件不全，哪怕只是缺失一个，这个事物也不存在。构成事物存在的这些条件并不能决定自身的存在与否，佛家就把这种理论概括为万物“无自性”或“自性空”，这就是佛教所说的“空”的真正含义。佛教的“空”认为事物都是有生有灭的，包括宇宙和人自身，所以说“万物皆空”。虽然宇宙的“生命”长久不可预测，但可以肯定的一点是，它有生必然也有灭。

佛说，财富、地位、名利，这些让很多人欲罢不能的东西，其实只是生活的装饰、生活的虚相而已，并不是生活本身。可惜，很多人把生活的重点放错了，忘记了此生的目的，把心思都放在了追求错误的东西上，痛苦自然难免。真正的幸福，是杯子里的水，而不是装水的杯子。人之所以疲累，在于想拥有的东西太多佛祖说：“满足不在于多加柴草，而在于减少火苗；不在于积累财富，而在于减少欲念。”

在这个世界上，每个人都有权力选择和追求自己喜欢的生活方式。很多人喜欢权势财富，也有像佛祖、庄子这样的人，视王侯之位，如过隙尘；视金玉之宝，如瓦砾。

佛说，众生之所以陷溺于生死轮回的苦海而不能自拔，就是在于先天元始而有的“无明”遮障了佛智，使人执著于尘世诸色，贪恋荣华富贵，至死不悟。要排除“无明”，就必须溃破红尘，证悟“空”谛，意识到我与法皆空。

我们居住的这个地球非常乱，各种人我是非、无明烦恼、家庭纠纷等等，这一切的一切，都钻到我们的脑子里，挤得满满的。既然装得满满的，要再装什么，就装不进去了。

以明镜般的心涵容万物，对境无心，应物而不累于物。当事情来时，以完全自然的态度去顺应，随流，当事情过去时，心境便恢复到本来的空明，所谓无住生心。如“雁过长空，影沉寒潭。雁无遗踪之意，水无留影之心”，又如“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。”主客泯除了对立差别，达到了寂照圆融的境界。

六祖惠能大师在《坛经》中说：“心量广大，犹如虚空，若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河，一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地域，尽在空中，世人性空，亦复如是。”

这里的“空”，其实含有虚空的意思。虚空能够容纳万事万物，日月星辰、山川河流乃至三千大千世界之一切事物无不处于虚空之中。一切诸法，皆由心造。心之所以能造万法，就是因为心本来“空寂”。可是众生愚痴，不悟此理。体“空”的同时，也是感悟“有”的时候。佛所讲的“空”正是教导我们，我们每个人的心如虚空，所以应该于万事万物都能够虚受容纳之，并于此不起分别心、不生计较意，不论好坏善恶美丑，都要用一种平等心去对待。

五祖弘忍为传佛法衣钵，命诸弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。大弟子神秀作的诗偈是：

“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

而慧能作的证道偈则别有见地：

“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”

如闲云野鹤，或住山林，或居水边，生活简朴，随缘而安，不为利诱，不为权动。

这两首诗偈，前者是用渐修的工夫去污除垢，是以身求道的境界，是“有”身相，是有为法；后者是用顿悟的工夫明心见性，是以心悟道的境界，是“空”心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则净如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是“有”。慧能则不同，慧能认为万法皆空，法界更是“真空”，什么身、菩提、明镜都是假名，在“即心即佛”的绝对境界里，佛佛惟传法体，师师密付本心，无须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应即大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，是“空”。有史以来诸法是“有”，但是万法的理体为“空”；“空”于“有”上显，“有”于“空”中灭。这就如同钻木取火一样，木材是实有的实存的东西，而木材中原没有火，一段段剖开来亦不见有火，可是等到钻木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发了——木原无火而能生火，是“空”中生“有”，火源于木而见于木，是“有”中见“空”。可见一切事物是“空”是“有”，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。