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第三章 人 同体共生圆满自在人 同体共生圆满自在（第2页）

“诸法究竟无所有，是空义”，诸法因缘生灭的道理，就是“空”；观五蕴无我无我所，是“空”；知一切诸法实相之毕竟空，是“空”。“空”是什么？“空”是因缘，是正见，是般若，是不二法门。“有”是什么？是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意可以识察到的一切现象。我们看到花开，花是红色的，有香味，有叶瓣枝梗，花是“有”；看到一只小狗，它会汪汪地叫，会跑会咬人，用石头打它会痛，狗也是“有”。但这些“有”，只是一种表面现象，是现象有、假名有，《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄”，我们应该从这个角度来认识“有”。我们所认识的世间万象，就像这个酒缸里面的虚幻形象一样，有即是空，空即是有，如果执著不放，硬要以凡夫迷情起分别识，那就很容易以假乱真，纠缠不清了。“空”和“有”是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。“空、有”就和这个拳掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成了“有”；本来是“有”的，因缘湮灭便成了“空”。或有或空，都随着因缘而成而坏，不停地变化，从这里去认识“空、有”的关系，会发现“空、有”是二而一、一而二。

《法句经》中所写的：“要如大磐石般，不会被风吹动，即使遭到非难或赞美，也不能动摇自己的心志。”就是要我们能“泰然自若”。有涵养的禅者，能把一切放下，包括自己的生命，也能置之度外，他们早已将“我相”看空。

在历史长河中，我们的一生是如此短暂；在浩渺太空中，我们的生命又是如此渺小。如果从唯物论的角度看待生命现象，我觉得，实在看不出生命的终极意义。不论有过多少辉煌，也不论付出多少努力，最终都是趋于毁灭，都是化为尘土。但我们不必因此悲观，佛法告诉我们：在有限的层面之外，生命还有其无限的层面。生命既是渺小，也是无限的；既是短暂的，也是永恒的。生命既是脆弱的，也是强健的；既是短暂的，也是恒久的。倘能透彻心的本质，就会了解，每个有限的当下都是无限。认识这一层面，我们才能找到人生的终极意义。

佛法指出，“一切法缘起”。“一切”就是宇宙万物。那么“缘起”是什么呢?缘，是关系和条件的意思；起是生起。缘起，就是说明宇宙人生的一切现象，都是由各种条件互相摄持的关系而生起而存在的。无论什么事物，要生起来，一定要有各样的缘由；生起以后，亦就照着各样的缘由进行。人生亦是这样，依各样的缘由生出来，以后亦就照各样的缘由，有时贫困、有时发财、有时患病、有时健康，接着逐渐老，最后便死去；这些都是有缘由的，没有人做得了主。基此缘起真理，宇宙间的所有形形色色事事物物，大至地球，小至原子，其所以能成长与存在，都是从种种关系条件凑合而成的。换句话说，没有一样东西，是自己可以完成自己，不必等待其他的助缘来完成的。同时也没有一样东西，能够离开其他事物关系而可以独自存在的。

真心是宇宙的本体，因为无相，则不生不灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。人人都有一盏无形的心灯，这是一份纯真、洁净的善心爱念；但由于受欲念妄心遮蔽，心被污染而愚鲁昏昧，不知所从。但若能纯真诚正，点亮心光，则可恢复清净本性，前途无限光明。

佛陀说：“起念即妄。”因为真如本性中并无一念，凡夫总被杂念所染，所以借用念佛之念，来对治住尘之念，虽念佛之念并非真如本体，但却有趋向真如的妙用。真如是清净心，念佛是清净念，同是清净，所以能至念而无念，人的心念，能时常保持开朗清静，那么所见的人间即是美善的佛土。所以《维摩诘经》中说“心净则佛土净”。指的便是人的内心清净，所处的世界就是佛土。

我们的现实生活中，形形色色的诱惑无处不在，在这种环境下，要想做到内心的清净，就必须有一种力排一切干扰的能力，有一种不为外物所动的境界。人要知足，对于欲望的追求要不起心动念，唯有如此，才能活在宁静和喜悦中。欲望是人痛苦的根源，永远没有满足，所以快乐的秘方，就是减少欲望。欲望减轻了，人才能有更多的时间，探察自己内在的宝藏；欲望减轻了，人才有更多的空间来放松、觉醒自己的本来心性。

一个人的内心越淡定从容，就越会舍弃那些激烈的、宏阔的、张扬的外在表象，而尊重安静的、内心的声音。颜回是孔子的弟子，孔子说他，“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，颜子不改其乐，安贫乐道”，颜回吃着粗茶淡饭，住在破旧的陋巷中，人们都觉得他太苦了，但是他依然没有改变他的快乐。他为什么没有改变他的快乐?就是因为心无外物，不为外物所动，无论在什么情况下，快乐都不变。住高楼大厦是这样，住茅屋陋巷也是如此。这种乐，已超乎于喜怒哀乐之上，不以成败得失、嗔喜毁誉为原则，他发自内心，是真正的快乐。《法句经》说：“一无所求，对欲望所在之处，不发一语。”指的就是这种境界。

修行应自求内心的平静，有一分平静心，即使再大的冲击迎面而来，也不影响自心。经云：“内无所求，外无所得，心不系道，意不结业。”一个人没有了欲望的时候，就不会变得偏执、变得可怕。想要的东西如果不是太多，就会容易满足，容易满足，就容易快乐。这就是为什么没钱的时候比有钱时更快乐的道理。并不是因为有钱没钱，而是因为你欲望的张度大了。欲望过多过大，必然欲壑难填，攫求不已，终至纵欲成灾。

人们对自由的理解常常是我想要什么，便可得到什么，欲望的泛滥也便在这里。但是深究起来，其实这是一种失控，而不是真正的自由。真正的自由是内心经过觉察、思考和判断的过程，心不役于外物，不受制于成见、偏见和敌意，不陷入纵欲和失控，那才是真正的自由。挥霍无度的人不是自由，吸毒酗酒的人也不是自由，动粗动怒的人不是自由，自卑、沮丧和无助的人也不是自由。心的自由是他清醒地知道自己该做什么，不该做什么，他会把虚妄、不切实际的想法放下，面对真实的自己，使心的效能提升，心境柔美而丰富。

这里说一个故事：

有一个人由于整天烦恼不断，患得患失，什么事情也做不下去，就出外去寻找解脱烦恼的方法。

一天，他在一个山脚下，看到一片长着绿油油的青草的牧场，牧羊人正骑着马，嘴里吹着笛子，笛声悠扬，看起来非常逍遥自在。

于是他就问这个牧羊人：“你怎么这么快乐?能教给我怎样才可以像你一样快乐，没有烦恼吗?”

牧羊人说：“骑骑马，吹吹笛，就什么烦恼也没有了。”

他试了试，但依然改变不了烦恼的心态，于是，他放弃了这个方法，又去另外的地方寻找。

不久，他来到一座庙宇，看见一个老僧正在修行，面带微笑，像是一个有智慧的人。

他深深地鞠了一个躬，向老僧说明了来意。

老僧说：“你想寻找解脱吗?”

他说是。

老僧说：“没人把你捆住呀?”

他迷惑地望着老僧。

老僧又说：“既然没有人捆住你，何谈解脱呢?人往往是自己不能醒悟，凡事执迷不悟，你若执著，哪有解脱呢?”

烦恼和羁绊都是我们自己找来的，皆因不能舍弃，把尘世名利看得太重，如果知道放下，心无外物，又哪里有烦恼和忧愁?所以禅宗四祖道信对牛头法融说：“快乐无忧，故名为佛。”

二、比世界还要广阔的，是人的心灵

佛祖和庄子一样，都有那种把大千世界放在眼前、用显微镜审视的空阔心境。

我们把凡夫的心转为佛心，把狭小的心念扩大为“心包太虚、量周沙界”，众生的心都太狭窄了，小得像针孔一样，只求自己得到他人的爱和信任，却没有更广大的心去爱他人，如果我们能把这针孔一样细小的心，扩大到像佛心一样的慈悲，一样的“心包太虚，量周沙界”，像明月般皎洁，像静水般透彻，那我们就会像佛一样的宽容和悲悯，为众生去做功德，至诚无私。

眼看一年的秋天又要来了，天气隐晦，就像人的心情。

一个年轻人觉得生活很沉重，便去见法师寻求解脱之法。

法师绐他一个背篓在肩上，指着一条沙砾路说：“你每走一步就捡一块石头放进去，看看有什么感觉。”

年轻人照法师说的去做了，法师便到道路的另一头等他。

过了一会儿，年轻人走到了头，法师问他有什么感觉。

年轻人说：“越来越觉得沉重。”

法师说：“这也就是你为什么感觉生活越来越沉重的原因。当我们每走一步，都要从这世界上捡一样东西放进我们生活的篓子里，所以才有了越走越累的感觉。”

年轻人问：“那有什么办法可以减轻这沉重吗?”

法师问他：“那么你愿意把名利、爱情、家庭、事业哪一样拿出来呢?”

年轻人沉默不语。

法师说：“每个人的篓子里装的不仅仅是精心从这个世界上寻找来的东西，还有责任。当你感到沉重时，你应该庆幸自己不是皇帝，因为他的篓子比你的大多了，也沉多了。”

《庄子·天地》中说，“不以物挫志。”意思就是，不要因为外在的诱惑而扰乱自己的心志。快乐是一种心境，快乐是一种觉悟。很多人感到苦恼，是因为没有明白，快乐的真谛。

人的心量是可以大，也可以小的。能够自由调整自己的心量，才能够依据所面对的事情，选择合适的态度去处理，就可以消释痛苦。能否自由调整自己的心量，决定了一个人属于大器之才、中器之才还是小气之才，应生如芥子纳须弥，心似微尘藏大千。仰望穹苍，点点星月浮云，叫人生畏的，是气吞宇宙的气概，使人心宽广，脱离地面的辖制，无限飞升。