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第7章 执著即入魔道（第2页）

人要学会知足，就不会自寻烦恼。知足常乐，即是福乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽居天堂，亦不称意。一个人如果因私欲而贪心，将个人欲望无限度地延伸，就必然会碰得头破血流，甚至会走向死亡。

南朝梁代人鱼弘，追随萧衍南征北战，功不可没。后来，萧衍当了皇帝，赐给鱼弘15顷田，一座山林，8万棵林木，但鱼弘却郁郁寡欢，终日不露笑脸。鱼弘的妻子深感不安，于是直言相问：“官人，你是不是因为皇帝给你封赏少而不高兴？”

鱼弘沉吟半晌说：“一个君主，论功要平，惩罚要当，这是常理。我随君主转战各地，出生入死，吃他的俸禄应该不止于此。”他的妻子说：“我知道你的功劳不小，但你不应该是那种贪得财富、追求显达的人，因为这不应该是你的为人之道呀!”这些道理，鱼弘自然听不进去。

鱼弘担任郡守仍嫌官小，财产不菲仍感不足，仗着自己受到梁武帝的信任，竟公开勒索钱财，并且大言不惭地对人说：“我作郡守，郡中有四尽：水中鱼鳖尽，山中獐鹿尽，田中米谷尽，村里人口尽。人生在世，就是要快活享乐，作郡守不享乐，什么时候富贵享乐？”

他让下官到民间敲诈勒索，并让民工到深山里砍来高贵的树木，运来高级的花岗石，在一块风水宝地上建造豪华的郡守府。他的车马服饰，不用一般布匹，而用丝绸绵缎，生活十分奢侈，又荒淫无耻，有侍妾百余人。因为生活糜烂、纵欲过度，没几个春秋，他便一命呜呼，乘鹤西去。

古语云：满库金，满堂玉，何曾免得无常路？做人，眼睛不要总是睁得那么大，我且问你，百年以后，哪一样是你的？我们要学会“适可而止，处世不贪”。不仅懂得做加法，更要会做减法，这才是生活的智者。

世界原本就不属于你

世界原本就不属于你，你用不着抛弃，要抛弃

的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。

叶子的离开，是风的追逐，还是树的不留恋？这句话大有禅意，值得深思。

生命中谁都是一名过客，最后的结果一定是死亡，我们不能因此说我们的生命没有意义。但是，人生怎样才能活得坦然而自在？入世的人在问，出世的人也在追问。

一天，药山禅师问宗旨：“你去哪儿了？”

宗旨回答：“去游山了!”

药山说：“不离开这间屋子，快说!”

宗旨说：“山上的鸟儿白得像雪，涧底的游鱼忙个不停。”

山上鸟儿白似雪，是何等清净纯洁；涧底游鱼忙不停，又是何等庸碌烦嚣。天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。惟有心真正闲下来，放下对世俗人情的执著迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能感受到“人闲桂花落，夜静春山空”的禅境。只有在滚滚红尘中保持一份清醒，便能以一闲对百忙，以潇洒的姿态应对人生。

生命是很短暂的过程，可能你我都会在不经意间离世人远去。对于世间这一切，不是我们要追求的物件，只是随缘而已。无常，苦空这是很基本的一个信念。

日本的一休小和尚九岁的时候，师父出去了，吩咐大家好好在庙里看庙、用功。他是小孩嘛，大殿里待不住了，到方丈室，翻开了师父的柜子，里有师父最喜欢的东西。师父平时背着弟子拿出来看，自己欣赏，就是不让弟子看。这天师父走了，一休实在忍不住了，看看到底是什么？就打开了，看见是个瓷器，在手里玩一玩，不小心一下子给摔了。

一休把它瓷片包在一块儿搁在口袋里了。师父回来就问：“一休呀，你在用功吗？”“啊！我一整天都在大殿参禅，参一个问题，我参的非常专心”。

师父说：“你参什么问题呀？”一休说：“我在参，到底有没有一个人是不死的？有没有？”“唉呀！我的傻徒弟啊，哪有一个人是不死的，一切都无常啊！”

“啊！这样啊！师父，人都是要死的，通通是无常的。那么东西呢？有没有一样东西能够常存啊？”“一样啊，无情之物也是无常啊！总是要坏的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”

“噢，是这样，这样的话，如果我们心爱的东西要是坏了的话，我们也不应该伤悲啊！”“对呀！缘散就坏了，自己心爱的东西缘散了，就没有了”。

“师父，这儿有一个缘散就坏了的东西”。一休把口袋里一包碎瓷交给师父，师父接到没有发脾气。世界上最好的东西也是最坏的东西。我们就是要有个正念，看这些都是肥皂泡，破了也没有什么伤心，得了也没什么可喜，更不值得我们去追求。

佛在水边坐下，把脚放进水里。佛站起来转身，然后离去。水，依然流着。我看到有沙粒在阳光下发着微微的光，于是知道，此水非彼水。世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。

法国总统戴高乐是一代伟人，他生前立下遗嘱：“不要富丽堂皇，只要去科隆贝——双教堂村（他的出生地）的小墓地举行一次简朴的、不惊动人的仪式。”

1970年11月9日，这位拯救了法兰西的英雄去世了，人们按照他的遗嘱，买了价值仅为72美元的橡木棺材将他安葬。他的灵柩由村里的一名乳酪制造工人、一个农民、一个屠宰工人的助手抬着，送到村里的墓地。他的墓碑上写道：“夏尔·戴高乐，1890-1970。”一点也没有对他的生前的丰功伟绩的宣扬，一点也没有与他的伟大业绩相应的豪华陈设。

人生像条河流，最后全部要归入大海。河流入海并没有发出特别的喧哗，静静地流入海洋是一种崇高的境界。我们原是宇宙之旅的过客，来时不带任何行李，回时也不带任何行李。仰望星河夜色，我们的心该是一尘不染，只有心灵上的真善美才是伴行永远的甘泉。

出世是一种境界

如果我们破除一切执著尘劳，丢掉身外乱性

的贪婪和物欲，找回自己，这样就能获得身心的

自然安宁，惬意、舒适、安逸、幸福的生活也随之而来。

红尘即俗世。各行各业，凡是想成功的人，生活都十分忙碌。往往弄得吃也不得安宁，睡也不得安宁，一天到晚为了名利，在世俗尘劳中辗转沉沦。大多数的人在红尘中出生，在红尘中迷失，又在红尘中结束。

世人执著太多，爱恨名利，故身心俱困，没有平静之心。世间本来是虚幻，功名、利禄、情爱都是过眼烟云。可是世人却以虚当实，执著不放。欲望来源于贪婪，没有满足的时候，官当多大、钱赚多少，根本没有底。陷于欲望之中，就是陷于痛苦之中，只有破除对欲望的贪着，才能打掉痛苦的根源，出离苦海，获得快乐。

我们每天这样忙碌奔波，为的是什么？在有限的生命中，我们真正应该追求的又是什么呢？人生忙碌的目的应该是为了在人生里取得成绩。我们该如何做处理好这种关系呢？以出世的精神做入世的事业。

台湾石化界巨头许文龙，他所领导的奇美石化集团是生产ABS树脂的全球最大的厂商，其产品产量占全球总产值的20％，可以想象他应该是日理万机，分身乏术，事实却不然。他说，追求幸福，除了要有钱，更要有时间。所以一周内他只去公司两次，周一是固定在办公室的，周四若无事，这一次也就免了。假日休息时，特别爱去海里钓鱼，天气不允许的话，则在家里拉小提琴或画画，有时也去艺术馆欣赏佳作。

许文龙特别钟爱艺术品，甚至觉得一人乐不如大家乐，他斥巨资收集和收藏一切能够合法弄到的珍贵艺术品，因此而独建奇美艺术馆，把所有心爱的收藏品都拿出来奉献给大家欣赏，自己也从中得到了难以估量的乐趣和满足。

许文龙可以说是台湾最不像生意人的大企业家，他认为赚钱只是手段，应该将这些所赚到的钱发挥功用，使自己也使大家过得更加幸福快乐。他除了将一部分钱继续投资扩大再生产外，更多的钱都是用于回报社会。除了建医院，扩大奇美艺术馆的收藏外，他还利用奇美基金会做了许多不愿意让人知道的善事。他说过，不打算将钱留给他的孩子，也不会把自己创造的事业移交给他们。

许文龙说：“我自认为命很不错，凡事放得下，看得开。”他还认为：“钱聚则人散，钱散则人聚，只要人聚，没有赚不到的钱”。他认为这句话知易而行难，因为越有钱的人，越爱钱，而他相信，要追求心灵的舒畅和净化，只有将利润分给员工，也要把利润回赠给客户，钱要大家一齐分享才有意义。