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第7章 快乐人生的要诀（第2页）

金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。——《老子·第九章》

金玉满屋，谁能万世守住；富贵而骄，必然自招祸灾。

老子告诫我们：立身行世，不贪恋于已得，不逆臆于未失，才能免于患得患失之恐惧。圣人不以名、位、势、禄之得为得，不以金、宝、财、货之失为失。俗语所谓“富没有扎住根的”，“穷没有穷到老的”，过了荒年是熟年，走完下坡是上坡。欲望无满，富贵而骄，贪图享受者，自招其损也。

老子这里的意思主要有两点。

（1）正确对待财富的态度。

钱乃身外之物也。一个人钱再多，他也只能跟其他人一样消受一点，大部分都积攒在宝库里，永远只是财富的象征而已，并不都能给人带来幸福。人生在世，活得潇洒快乐才是最重要的。商人们为自己“钱途”奔波，不辞劳作不也是为了这个目的吗?人一辈子，只需要那么一部分钱，多出的其实并不能给自己带来多少幸福，那么这么多钱怎么处置呢?藏在金库里，成色再好的金子也不会发光!金钱不用它就是金属!把这些钱用到它该用的地方去，发挥它的效用，才对得起其价值。

（2）人不能贪图享乐。

1644年，李自成率领起义大军攻下北京，便恣肆享乐起来，而忽略了对中原虎视眈眈的东北满洲人。更有甚者，还抢占了镇守山海关的辽东总兵吴三桂的爱妾陈圆圆，并杀了他全家。“恸哭三军皆缟素，冲冠一怒为红颜。”为了报不共戴天的杀父之仇、夺妻之恨，吴三桂倒戈为逆，引兵入关，两路大军很快攻下了北京城，不久便征服了全中国。李自成部队由于进京后骄奢淫逸、贪享富贵而失去了战斗力，根本不是清兵的对手，李自成战死九宫山，大顺政权昙花一现！

一个人的精神快乐并不需要荣华富贵和金钱女人，这些东西都不属于生命本身的，正的快乐是从生命的本性流露出来的，它来源于自己的精神内部。享乐则来源于生命的外部，它是身外之物刺激的结果，因而，享乐常与放荡、荒淫、堕落连在一起，享乐与堕落只有一墙之隔，甚至许多享乐本身就是堕落，堕落是与危险连在一起的。

快乐的心境是自在安宁的，享乐则狂热放纵，有时还失去了理智。得意了就彻底狂欢，失意了便垂头丧气，受了创伤更是失魂落魄。享乐者的心里总得不到安宁，受到的刺激不同他们的心情就不同：时而狂喜，时而愤怒，时而大笑，时而悲伤，时而放纵，时而怯懦，时而浮躁，时而叹息……

其实，每一个人都有每一个人自认为正确的生活方式，每一个人都有每一个人的自以为可以让自己开心的快乐。

有的人出门坐地铁，打的士，还叫累；

有的人进城乘汽车，靠双脚，挺快活。

有的人住高楼，上下电梯，四季空调，还受闷；

有的人住平房，鸡鸭乱跑，四面透风，挺自在。

有的人饭局太多，无何奈何，慷慨赴宴，喝完再喝解酒药，这叫活受罪；

有的人饭局少，没事时，三两老少爷们酒会聚一聚，整二盅喝爽了倒头就睡，这叫快活。

三毛说，她想有一间自己的书房，不要有窗，也不必太宽敞，只要容得下一桌一椅一台灯即可。桌上放一叠书，灯下是一个真实的人，听得见自己的心跳。

有一个作家，为了躲避城市的喧嚣，隐居在山村。那里山多，一座连一座，望不到尽头。山上有高耸的崖壁，还有茂密的森林。一到天黑便有哗哗的响动，那是野外的鹰飞倦了，回归巢穴。

快乐则可以不受外物的影响，不为穷困而苦恼，不为富贵而得意，这是由于快乐不是来于外物的刺激而来自心灵。它是一个人具有生活目的、人生信念和创造乐趣后的一种情感状态，这样，快乐又是与对人生的憧憬、对未来的希望联系在一起的。

追求快乐，但不贪图享乐，这才是正确的人生态度。

任何欲望和需要都要适度。这个“度”，既是个人修养问题，也是养生之道。懂得养之生道的人，从不放纵自己，不为酒、色、财、气所惑。潇洒自然而又有节有度，谓之严肃人生、明智人生。“酒，则被你断送了文章李太白”，“色，则被你断送了英雄楚项籍”，此乃古人总结出的惨痛的历史教训。

哲学家伊壁鸠鲁认为，欲望的满足即快乐，快乐是人生的最终目的，快乐是最高的善。在他看来，如果没有美味的快乐、性的快乐和音乐的快乐，人们就不知道如何去设想善了。因此有些人就说伊壁鸠鲁是荒淫无耻的享乐主义者。但伊壁鸠鲁明白指出，他所谓的快乐并不是放荡者的快乐或肉体享受的快乐，因为这不是真正的快乐，真正的快乐就是指身体无痛苦和灵魂无纷扰。

3．走自己的路，让别人去说吧

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。——《老子·第七十章》

我的话很容易理解，很容易施行，但是，天下人却没有人能够理解，没有人愿意实行。言论要有主旨，行事要有主见。正由于人们所知太少，所以不了解我。了解我的人少，说明我是珍贵的。

老子认为，一个人，只有对别人的评价和各种得流言蜚语都无动于衷的时候，才算修炼到家了，这样的人才能真正地享受生活，从生活中得到更多的快乐。

而现实中，我们却常常因别人的评论左右自己，因别人的闲言碎语自己苦恼。按老子的观点来说，其实，大可不必。老子说：“正由于人们所知太少，所以不了解我。了解我的人少，说明我是珍贵的。”每个人都有自己的生活方式，我们不必为没有得到理解而遗憾叹惜。

高明的人不会把自己的感情生活过多地与人交流，也不会太在意别人的生活。一般都是跟自己要好的朋友倾诉心声。如果听到某人的闲言碎语，不会到处去讲，也无须诚惶诚恐。

人的生活其实就是一种心情，一种感受。心情好了，生活一定美满，成功。如果整天要按别人的意志去生活，要看人家的喜恶行事，成了别人的精神奴隶，还能有什么好心情，生活更没有什么幸福可言。

记得日本哲学家西田几多郎有一首诗：“人是人，我是我，然而我有我要走的道路。”是啊，我们有我们自己的生活目标和生活方式，如果我们自己不能选择自己喜爱的生活方式，走自己想走的路，而是处处要看别人的脸色行事，这无疑是在为别人而活，这样活法又有什么意义呢？为人处世，凡事总想讨到别人的欢心，实际上是一种心理乞丐。

改变这种状况的条件，不仅包括了头脑聪明，亦须具有“不在乎别人”的那种定力。这种定力，并非人人都能够做得到。

有这么一个故事：

白云守端禅师有一次和他的师父杨岐方会禅师对坐，杨岐问：“听说你从前的师父茶陵郁和尚大悟时说了一首偈，你还记得吗?”

“记得，记得。”白云答道：“那首偈是：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁，一朝尘尽光生，照破山河星朵。’”语气中免不了有几分得意。

杨岐一听，大笑数声，一言不发地走了。白云怔在当场，不知道师父为什么笑，心里很愁烦，整天都在思索师父的笑，怎么也找不出他大笑的原因。那天晚上，他辗转反侧，怎么也睡不着，第二天实在忍不住了，大清早去问师父为什么笑。杨岐禅师笑得更开心了，对着因失眠而眼眶发黑的弟子说：“原来你还比不上一个小丑，小丑不怕人笑，你却怕人笑。”

白云听了，豁然开朗。是啊，只要自己没有错误，笑又何妨呢?